Статья из книги доктора философских наук, профессора Рафика Алиева «Проблемы отсталости и развития мусульманского мира». В этой книге дается всесторонний анализ разнообразных концепций социально-культурного и экономического развития стран исламского мира, выдвигаемых как мусульманскими, так и немусульманскими авторами, предпринимается попытка глубокого изучения действительных причин отсталости и слаборазвитости этих стран. Автор надеется, что выводы и положения книги могут быть интересными и полезными для специалистов, занимающихся проблемами ислама и мусульманского мира.

По словам ряда историков, ислам тормозил развитие производственных отношений, и это проистекало из отношения к земле как к общегосударственной собственности, которая предоставлялась на определенных условиях во временное пользование служилому сословию. Особенности производственных отношений в странах распространения ислама, как и в самой Аравии, определялись спецификой хозяйства земледельцев-ирригаторов и скотоводов-кочевников. Земля в представлении тех и других – собственность коллективная: либо общины, либо племени. Эти факторы привели к тому, что шариат не выработал четкой концепции земельной собственности. «В исламском государстве, - пишет Д.Е. Еремеев, - вся земля (кроме вакуфной, то есть принадлежавшей мусульманской общине, и незначительных по размерам частных владений – мульков) считалась государственной, и глава государства распределял ее в виде либо уделов правителям провинций, либо поместий всем, кто нес военную или административную службу. Иными словами, идеалом поземельных отношений, по шариату, была ленная система землевладения» (31, 31).
Нельзя, на наш взгляд, абсолютизировать отсутствие частной или феодальной формы собственности в мусульманском мире. Подобные утверждения нашли место в востоковедной науке под влиянием К. Маркса и Ф. Энгельса, которые, обмениваясь между собой соображениями о формах собственности на Востоке, говорили, что «государство здесь – верховный собственник земли». Во-первых, утверждая это, они имели в виду наиболее характерные для Востока отношения собственности. «Разумеется, на Востоке, можно сказать, с античных времен существовала частная собственность, в том числе и на землю, но она была неполной, необеспеченной, поскольку не была защищена всей силой и авторитетом государственной власти и правопорядка» (59, 278). Во-вторых, ислам рассматривает владение собственностью как присущий человеческой природе побудительный мотив, и поэтому в мусульманской юриспруденции широко разработан институт владения и права собственности, а «условия, которыми ислам ограничивает свое уважение прав владения собственностью, таковы, что они диктуются необходимостью обеспечивать такое положение, чтобы привилегии индивидуума никогда не угрожали благосостоянию исламского общества» (72, 122). Именно из этих соображений ислам устами своего Пророка утверждает коллективную собственность на такие жизненно необходимые средства, как пастбища, водоемы, огонь: «Люди компаньоны в трех вещах – воде, пастбище, огне». В другом хадисе Пророка в эту собственность включена и «соль». В третьих, в прошлом в исламском мире существовало множество форм земельной собственности, например, икта, мульк, иджар, которые можно рассматривать как разновидности частной собственности.
В принципе, верховным собственником земли, по исламу, является Аллах. Коран гласит: «Ему принадлежит то, что в небесах, и что на земле, и что между ними, и что под землей» (Таха, 6). Сотворив всю вселенную, Аллах владеет ею и распоряжается ею по Своей мудрости: «Ведь земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследие, кому пожелает из Своих рабов, а конец – богобоязненным» (ал-А’раф, 128). Аллах же дает землю в наследие праведным рабам Своим: «Землю наследуют рабы Мои праведные» (ал-Анбийа, 105), чтобы они возделывали ее, строили на ней и создавали условия для доброй жизни на ней (61, 647). Такое наследование предусматривает не только пользование землей, но также ее возделывание человеком, который должен совмещать в себе глубокую веру с творческой активностью.
Собственность по шариату – это право неограниченного распоряжения вещью и пользования ее плодами. Естественный способ приобретения этого права в отношении вещей, никому еще не принадлежавших, есть фактическое владение ими (кабз). Вещи, уже кому-то принадлежавшие, приобретаются в собственность в силу передачи (таслим). Другим способом приобретения является наследование или купля.
Нормы же земельной собственности в исламе вырабатывались в процессе становления мусульманской государственности, но в строгом соответствии с предписаниями Корана и указаниями Пророка Мухаммада. События в Медине, особенно после завоевания мусульманами Хайбара в 7-ом году хиджры (627 год н.э.), развивались так, что Пророк по ряду причин не стал распределять землю между участниками сражения, ибо, во-первых, воины, получив землю, перестали бы выполнять свою основную функцию по объединению арабов в единое государство; во-вторых, у Посланника Аллаха и его сподвижников не было рабов для обработки земли; в-третьих, среди его окружения, пришедшего из Мекки, не было людей, могущих вести сельское хозяйство; в-четвертых, население Хайбара заявило Посланнику: «мы издавна хорошо знаем земледелие, оставь нам наши земли». Эти причины, вместе взятые, принудили Мухаммада поручить самим хайбарцам в качестве издольщиков обрабатывать свои земли исполу с условием, что «в любое время, когда захотим, мы вас попросим оставить нам эти земли». Таким образом, земля стала государственной собственностью. Государств распоряжалось ею по своему усмотрению, отдавало в аренду средства производства (землю), а арендатор вкладывал труд и сырье. Урожай делился пополам между государством и издольщиком (13, 20-21).
Этим прецедентом была заложена основа дальнейшего решения проблемы землевладения в мусульманском государстве: отныне они решались в зависимости от отношения того или другого региона к исламу. Шариат предусматривал несколько форм собственности на землю.
1. На территориях, присоединенных по мирным договорам (сулхан), где население еще не приняло ислам, но признало арабское господство, была сохранена частная собственность на землю за прежними владельцами с сохранением старых форм землевладения и землепользования. На завоеванных территориях земля могла быть отчуждаема и переходить по наследству. Земельная (харадж) и подушная (джизйа) подати здесь совпадали и не дифференцировались, что впоследствии было изменено.
2. Там, где население приняло ислам, за ним сохраняли землю на правах собственности, отчуждения и наследования и облагали ушром (десятиной).
3. На силою (унватан) завоеванных территориях земля была оставлена за государством, стала его собственностью, а прежний собственник превратился в арендатора и платил харадж. Эта сделка не расторгалась по смерти владельца, право вечной аренды переходило к его наследникам, которые продолжали эксплуатировать землю на тех же условиях и могли передать право аренды. Некоторые исследователи рассматривают эти земли не как номинальную государственную собственность, а как частновладельческие.
4. Силою завоеванные земли, где не сохранялись прежние владельцы, стали государственной собственностью не только по владению, но и по эксплуатации. Эти земли назывались ас-савафи, т.е. чисто государственными. К ним относились: 1) земли персидских царей; 2) вакфные земли зороастрийских храмов; 3) государственные земли; 4) земли членов господствующей династии; 5) земли бежавших во время войны владельцев; 6) земельные владения почтового ведомства и их вакфы; 7) болотистые низменные «ничейные» земли; 8) лесные угодья; 9) земли убитых во время войны. Из этих земель халиф раздавал икта.
В частной собственности владельцев были сохранены земли, на которых стояли строения и дома, они облагались податью.
Мусульманское государство в исламе являлось самым крупным собственником земли, а халиф – ее распорядителем. Наряду с этим, существовала и частная собственность на землю, но в меньшем размере (13, 28-30).
С развитием феодальных отношений формы земельной собственности усложнялись. Кл. Каэн высказывает предположение, что реформа везира Фатимидского государства ал-Афдала бин Бадр ад-Дина ал-Джамали (ум. 1120) «служит одним из этапов, процесса перехода от типично египетских «икта», представлявших собою участки, сдаваемые с торгов лицам различного социального положения, в том числе и военным, с обязанностью возвращать часть доходов в государственную казну, к «икта» восточномусульманского типа. Под этим последним он подразумевает пожалование доходов с определенных территорий с тенденцией к установлению власти «мукта» над самой землей и к передаче ему всех реальных доходов» (74, 242).
Постепенно все более четко разрабатывалось правовое положение земельных владений, предусмотренных шариатскими установлениями. В Османской империи, например, существовали такие формы земельной собственности, как мемлюк, мирийе, мавкуф, матрук и меват.
Мемлюк (мульк) включал четыре вида земель, соответствующие четырем способам их приобретения: а) пустыри, взятые во владение для застройки и заселения и освобожденные от податей и прочих сборов (арса); б) темлик – земли, дарованные или купленные из фонда мирийе и превратившиеся в частную собственность; в) ушрийе (ашшарные) – земли, захваченные и распределенные в виде военной добычи, облагаемые ушром (десятиной), а в случае неурожая освобождаемые от подати; г) хараджийе – земли, захваченные, но не распределенные как добыча, а оставленные местным жителям для обработки; они облагались твердо установленной податью независимо от урожая – хараджом. Все четыре вида мулька, свободно отчуждаемые, передавались по наследству или в вакф, как и движимое имущество. Последние два вида мемлюка – ушрийе и хараджийе – после смерти их владельцев, в случае отсутствия наследников, переходили в собственность казны и становились мирийе (мири).
Мирийе составляли собственность государства. Доходы с них непосредственно поступали в бейт аль-мал (государственную казну). В фонд мирийе входили поля, луга, летние пастбища, леса, бывшие частные земли.
Мавкуф (вакфы) – это земли, принадлежащие мечетям и другим религиозным учреждениям и используемые религиозными деятелями согласно шариату. Различались два вида вакфов. Первый – сахиха, земли, выделенные в вакф из мемлюк и переданные в пользование мечетей, школ, благотворительных учреждений и не подлежащие отчуждению, дроблению, продаже или передаче отдельным лицам во владение или собственность. Этот вид вакфа не облагался никакими налогами и податями. Второй вид вакфов – земли, выделенные из государственного земельного фонда и сдаваемые в аренду без права отчуждения, а после смерти арендатора возвращавшиеся в казну. Доходы с них (ушр и другие сборы) поступали в казну.
Матрук (от арабского глагола «тарака» – «забросить») – земли общего пользования – также были двух видов: 1) площади, дороги общего пользования; 2) леса, гумна и другие земельные угодья, находившиеся в пользовании жителей определенной местности. Как первые, так и вторые являлись собственностью государства и не подлежали отчуждению.
Меват – это «мертвые», выморочные, необработанные, никому не принадлежащие земли, являющиеся собственностью государства. «Мертвые земли», хотя никому и не принадлежат, без разрешения имама не могут никем ни орошаться, ни застраиваться. Ислам признает право мусульманина на освоение (ихйа) невозделанных земель, с разрешения имама. Ал-Бухари передает следующий хадис Пророка Мухаммада по этому поводу: «Тот, кто оживил залежную землю, становится ее владельцем». Имамы имели право передавать такие земли во владение любому желающему возделывать и культивировать их своими силами. По истечении трех лет после начала ее обработки данное лицо получало от государства соответствующий документ на право владения, а со следующего года обязан был платить налог.
Земельные участки, как собственность, считались неприкосновенными, но в вопросе орошения их владельцы могли зависеть друг от друга (см. 87, 162-164).
Итак, и к мусульманским странам можно отнести в целом мнение специалистов о том, что «общей чертой социального строя средневековых обществ Востока являлась верховная собственность государства на землю» (12, 69). Однако, вместе с тем, земля здесь уже в значительной степени субьективизировалась – присваивалась и отчуждалась отдельным индивидом. Это являлось следствием развития земельных пожалований и парцеллярного хозяйства, то есть существовали как частная собственность на землю, так и частное землевладение (42, 71), что не должно было препятствовать развитию производственных отношений, социально-экономическому развитию стран Востока. Кроме того, в конституциях многих современных мусульманских государств право на частную собственность объявляется неотъемлемым правом граждан. Например, «в республиканской Турции для успеха общественного прогресса молодой республики решающее значение имел провозглашенный в Конституции 1924 г. и закрепленный гражданским Кодексом 1926 г. священный принцип частной собственности» (59, 278). Для всех пяти этапов общественной эволюции, выделяемых специалистами при анализе экономической истории Турецкой Республики – экономического либерализма 20-х годов, кемалистского этатизма 30-40-х годов, либерального этатизма в 50-е годы, этапа «смешанной экономики» 60-70-х годов, и наконец, формирующейся с начала 80-х годов системы господства по всем линиям товарно-рыночного хозяйства и углубляющихся взаимосвязей и отношений с мировым рынком - характерно наличие частной собственности, частного сектора хозяйствования, причем на протяжении всего республиканского периода именно частный сектор находился и находится по количественным показателям на первом месте» (59, 286).

Рафик Алиев,
доктор философских наук, профессор